道家始祖老子的意思是：周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，只有在大多数人都遵守的情况下，用来约束少数不遵守的人，才有效果。当大多数人都不遵守，这个法律法规、道德标准就要改写了。不然！它就束缚了老实人的行为，让那些调皮的人逍遥。
或者！一些人利用法律法规、道德标准来制约别人，利用国家权力等手段来压迫别人遵守而他们自己却凌驾于之上。那么！这个法律法规、道德标准就要改写了。不然！他就束缚了世人的行为。
周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是用来保护大多数人的生存权利的，当不能再保障子民的生存权利的时候，当成为制约别人行为，影响到别人的生存的时候，你强迫别人遵守别人都不会遵守。在强迫的结果下，就是反抗，打破旧的格局。
如此！社会就开始混乱起来了。
周朝走到这一步，就是因为诸侯君王和世袭贵族等人自己不遵守周制、周礼，并用周制、周礼来制约别人，结果就造成了社会的混乱。
道家始祖老子的意思是：周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是需要的。没有它，社会就会混乱。但是！在混乱形成后，世人遵循的不是过去的周制、周礼，也就是法律法规、道德标准。而是！生存！
怎么有利于生存，就怎么生活。一切不利于自己生存的规矩，哪怕是最高尚地道德标准，都不会去顾及。
当然！这是从生存学的角度，从人性本能地角度来讲的。不是从社会学，从迎合社会管理的角度来讲的。不能扣帽子！不能认为这样做没有“社会公德”、“道德素质低下”，从而进行批判。
认为没有“社会公德”、“道德素质低下”，本身就存在着认知的误区。因为这是站在迎合社会管理的角度上，而不是站在人性的角度上。
迎合社会管理是高大上，但一定要符合人性。社会是人与人的组合，社会、国家不能凌驾于人之上。所以！站在迎合社会管理的角度上管理社会、国家，是偏颇的。只有站在个体人的角度上、人性的角度上，先来管理人，再组合成社会、国家，才是正确的。
就跟做饭一样，得先有米有菜有作料，然后才能加工成美味可口的饭食。你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，怎么可能做出美味可口的饭食呢？
站在迎合管理社会的角度来管理社会、国家，要求别人如何如何，幻想能构建未来社会的美好，就等于是：你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，你怎么可能做出美味可口的饭食呢？
先把还没有做出来的饭食想象得如何美味可口，结果连米、菜、作料等都凑不齐，甚至都没有，又哪里来的美味可口的饭食呢？
天下没有两片相同地树叶，也没有两个相同地人。个体的人就好像米、菜、作料，各色各样的人都有。个体的人都不服你管理，是不是就像没有一样。没有人服你管，是不是就像没有米、菜、作料一样？你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，你怎么可能做出美味可口的饭食呢？
所以说！站在迎合社会管理的角度上来管理社会、国家，立场、角度就偏颇了，就办不好事，就做不出美味可口的饭食。哪怕你把未来描述得再诱人，都只能骗骗那些没有脑子的人。
道家始祖老子的意思是，要站在个体人的角度上、站在人性的角度上，站在生存的角度上，先解决人的思想，让人们有一个正确地人生观。然后！才能把一个个个体的人组合成团体、国家。
总之一条！要给别人一定地生存空间，给别人一条生路。不能保障别人生存，别人就不会听你的。
道家始祖老子的意思是：周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是需要的。但是！只有在盛世的时候，世人才自觉遵守周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地。在乱世的时候，你打死别人别人都不会遵守。
在乱世的时候，世人遵守的是生存法则，怎么有利于生存就怎么生活。
那么？如何拯救乱世呢？
道家始祖老子的意思是：要教育世人认清自己，认清人、人的本质。认清世界的来源、人类的来源。明白人为什么而活着，活着是为了什么。
还有！针对目前社会状况，他提出了效仿自然。
如何才能让世人效仿自然呢？
老子提出了道。
道是老子哲学的理论核心、根本。
老子是第二次给周景王讲道，也是第二次给方基石讲道，也是他第三次讲道。
周景王听了老子的讲道，很是感触，不住地点头。
方基石听了老子的讲道，也是感触很多。
他是从两千多年后穿越过来的，是一个深受儒家影响的人。不同于周景王，也不同于老子。因为！在当时！孔子的儒家思想还没有形成，不！还没有开始。
听了老子的讲道，他好像明白了一些：道家是人生哲学，是终极哲学，解决了人的根本问题。而儒家，只是一个治世哲学。儒家停留在个人修养，迎合社会管理的层面上。儒家修身的目的是为了迎合社会管理，而不是人自己。
克己复礼，就这意思。克制自己，迎合社会，迎合周制、周礼。认为世人都像自己一样，这个社会就美好了。说起来好像很高大上，可实际上是梦想、空想，没有解决眼前面临的实际问题，却幻想着未来的美好。还有！儒家根本没有考虑到：世人都不是你，都不像你。
你可以克己复礼，而别人却无法做到。
你可以为了迎合社会管理而苦了自己，但别人却无法做到，人性的本能却无法做到。
我们可以换一种方法活下去，为什么要迎合社会管理而克己复礼呢？是不是？
你认为克己复礼之后社会就变得美好，而世人认为：那个美好世界是看不见的将来才有的，而无法解决我眼前的现实。现在！我们面临的是生存问题，怎么做才能让自己活下去。
道家与儒家并不冲突，相反！相辅相成。道家治人，然后用儒家的那一套去治世，规范世人的行为，让世人有一个遵守的标准。
用简单的语言来解释就是：道家从道德思想人生观的角度来教育世人，而儒家是从律法的角度来规范世人的行为。
道家教导我们明白人生，然后寻找适合的方式去生活。而儒家！则是运用各种具体的行为标准来规范世人的行为。所以！如果儒家拘泥于律法，一味地迎合社会管理的需要去规范、约束世人，而忽略或者是抛弃道家哲学思想人生观这个根本，就是“本末倒置”。
老子思想并不是要求世人“无为”，而是！要世人效仿自然，向大自然学习，向其他物学习。
老子《道德经》第二篇上面说：万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
万物表面上无为、不居功，自然而然，无私奉献，最后却成就了功名。所以！人要学习之。
或者！一些人利用法律法规、道德标准来制约别人，利用国家权力等手段来压迫别人遵守而他们自己却凌驾于之上。那么！这个法律法规、道德标准就要改写了。不然！他就束缚了世人的行为。
周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是用来保护大多数人的生存权利的，当不能再保障子民的生存权利的时候，当成为制约别人行为，影响到别人的生存的时候，你强迫别人遵守别人都不会遵守。在强迫的结果下，就是反抗，打破旧的格局。
如此！社会就开始混乱起来了。
周朝走到这一步，就是因为诸侯君王和世袭贵族等人自己不遵守周制、周礼，并用周制、周礼来制约别人，结果就造成了社会的混乱。
道家始祖老子的意思是：周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是需要的。没有它，社会就会混乱。但是！在混乱形成后，世人遵循的不是过去的周制、周礼，也就是法律法规、道德标准。而是！生存！
怎么有利于生存，就怎么生活。一切不利于自己生存的规矩，哪怕是最高尚地道德标准，都不会去顾及。
当然！这是从生存学的角度，从人性本能地角度来讲的。不是从社会学，从迎合社会管理的角度来讲的。不能扣帽子！不能认为这样做没有“社会公德”、“道德素质低下”，从而进行批判。
认为没有“社会公德”、“道德素质低下”，本身就存在着认知的误区。因为这是站在迎合社会管理的角度上，而不是站在人性的角度上。
迎合社会管理是高大上，但一定要符合人性。社会是人与人的组合，社会、国家不能凌驾于人之上。所以！站在迎合社会管理的角度上管理社会、国家，是偏颇的。只有站在个体人的角度上、人性的角度上，先来管理人，再组合成社会、国家，才是正确的。
就跟做饭一样，得先有米有菜有作料，然后才能加工成美味可口的饭食。你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，怎么可能做出美味可口的饭食呢？
站在迎合管理社会的角度来管理社会、国家，要求别人如何如何，幻想能构建未来社会的美好，就等于是：你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，你怎么可能做出美味可口的饭食呢？
先把还没有做出来的饭食想象得如何美味可口，结果连米、菜、作料等都凑不齐，甚至都没有，又哪里来的美味可口的饭食呢？
天下没有两片相同地树叶，也没有两个相同地人。个体的人就好像米、菜、作料，各色各样的人都有。个体的人都不服你管理，是不是就像没有一样。没有人服你管，是不是就像没有米、菜、作料一样？你连米、菜、作料甚至是烂米、坏菜都没有，你怎么可能做出美味可口的饭食呢？
所以说！站在迎合社会管理的角度上来管理社会、国家，立场、角度就偏颇了，就办不好事，就做不出美味可口的饭食。哪怕你把未来描述得再诱人，都只能骗骗那些没有脑子的人。
道家始祖老子的意思是，要站在个体人的角度上、站在人性的角度上，站在生存的角度上，先解决人的思想，让人们有一个正确地人生观。然后！才能把一个个个体的人组合成团体、国家。
总之一条！要给别人一定地生存空间，给别人一条生路。不能保障别人生存，别人就不会听你的。
道家始祖老子的意思是：周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地，是需要的。但是！只有在盛世的时候，世人才自觉遵守周制、周礼，也就是法律法规、道德标准什么地。在乱世的时候，你打死别人别人都不会遵守。
在乱世的时候，世人遵守的是生存法则，怎么有利于生存就怎么生活。
那么？如何拯救乱世呢？
道家始祖老子的意思是：要教育世人认清自己，认清人、人的本质。认清世界的来源、人类的来源。明白人为什么而活着，活着是为了什么。
还有！针对目前社会状况，他提出了效仿自然。
如何才能让世人效仿自然呢？
老子提出了道。
道是老子哲学的理论核心、根本。
老子是第二次给周景王讲道，也是第二次给方基石讲道，也是他第三次讲道。
周景王听了老子的讲道，很是感触，不住地点头。
方基石听了老子的讲道，也是感触很多。
他是从两千多年后穿越过来的，是一个深受儒家影响的人。不同于周景王，也不同于老子。因为！在当时！孔子的儒家思想还没有形成，不！还没有开始。
听了老子的讲道，他好像明白了一些：道家是人生哲学，是终极哲学，解决了人的根本问题。而儒家，只是一个治世哲学。儒家停留在个人修养，迎合社会管理的层面上。儒家修身的目的是为了迎合社会管理，而不是人自己。
克己复礼，就这意思。克制自己，迎合社会，迎合周制、周礼。认为世人都像自己一样，这个社会就美好了。说起来好像很高大上，可实际上是梦想、空想，没有解决眼前面临的实际问题，却幻想着未来的美好。还有！儒家根本没有考虑到：世人都不是你，都不像你。
你可以克己复礼，而别人却无法做到。
你可以为了迎合社会管理而苦了自己，但别人却无法做到，人性的本能却无法做到。
我们可以换一种方法活下去，为什么要迎合社会管理而克己复礼呢？是不是？
你认为克己复礼之后社会就变得美好，而世人认为：那个美好世界是看不见的将来才有的，而无法解决我眼前的现实。现在！我们面临的是生存问题，怎么做才能让自己活下去。
道家与儒家并不冲突，相反！相辅相成。道家治人，然后用儒家的那一套去治世，规范世人的行为，让世人有一个遵守的标准。
用简单的语言来解释就是：道家从道德思想人生观的角度来教育世人，而儒家是从律法的角度来规范世人的行为。
道家教导我们明白人生，然后寻找适合的方式去生活。而儒家！则是运用各种具体的行为标准来规范世人的行为。所以！如果儒家拘泥于律法，一味地迎合社会管理的需要去规范、约束世人，而忽略或者是抛弃道家哲学思想人生观这个根本，就是“本末倒置”。
老子思想并不是要求世人“无为”，而是！要世人效仿自然，向大自然学习，向其他物学习。
老子《道德经》第二篇上面说：万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
万物表面上无为、不居功，自然而然，无私奉献，最后却成就了功名。所以！人要学习之。