庄子内篇最后一篇《应帝王》中的“神巫看相”这一段，好像与整篇不接连似的，不是讲“帝王之治”的，有些跑题了。就跟《养生主》中的“庖丁解牛”一样，与整篇有些格格不入。
其实！这两篇的风格是一样的。看似不相干，但都是有一定地喻意的。读懂了其中的喻意，你就不会觉得与整篇不接连了。相反！你会觉得太完美了。
关于对这两篇的解读，历史上有太多人的解读是不连贯的。他们连不起来，只能胡说八道一通。或者！东拉西扯，卖弄一番学问，最后只能证明他们读了很多书。但又暴露了一点：他们读再多地书，可能都是一知半解。
没有读懂道，他们也只能瞎扯。
前面已经讲过，《养生主》中的“庖丁解牛”解的不仅仅是牛，而是社会关系。当我们明白了社会关系的本质后，我们就能够在社会中“游刃有余”，就能够更好地养生。
而《应帝王》中的“神巫看相”这一段，讲的是演戏！如果把人生比作是一场大戏的话，是一部电视剧的话？那么！这个电视剧是在演绎一个人的一生或者是“半生”。
半生！没有活到终老就死了。在自己的人生大戏中是一生，在别人的人生剧中只演了几集。
当然！这是用现代语言来解读的。在战国时期，还没有电视剧，只有歌舞短剧，歌妓们在君王和世袭贵族们面前跳跳舞什么地。或者！祭祀的时候，表演一些仪式什么地。
总之！这一段“神巫看相”的文字是在告诉我们：心态、心境不同，我们的人生也就不同，我们留给别人的印象也就不同。
说得再直白一些：我们的人生观不同，我们的人生就与众不同，我们行为处事的方法等各方面都与众不同。我们每个人都有不同地人生观点，结果这个世界就丰富多彩了，也变得混乱了起来。
社会混乱的根源，是因为我们的人生观混乱了，没有统一，而且都是错误地。所以！社会就混乱了。
人生观统一了也没有用，错误地人生观就算统一了，一样是错误地。只是有利于某些人而已，其他人得不到好处。
比如说儒家。儒家思想主导了中国文化两千多年，社会一样混乱。能够保持几十年相对稳定，就很了不起了。
一个没有解决人生哲学的学说思想，都只能称为“应对思想”，应对现实世事的一种方法，是一种头痛医头脚痛医脚的庸医思想。解决的永远只是社会现实问题、表象问题。而不是人的根本问题，而不是哲学问题。
不解决人生哲学的问题，人类社会是永远没有和平可言的。和平是有，相对历史长河来讲，永远是短暂地。几十年的和平，在漫漫历史长河面前，灰都没有了。
言归正传。
神巫季咸会看相，列子觉得这人了不起，就想改换门庭拜人家为师。不过！列子是个老实人，就把这件事跟老师壶子讲了。壶子就说了列子一顿，然后让列子带这个人过来给他看相，让列子见识一下师父的本事。
列子就把神巫季咸带来了，给老师看相，也想见识一下，比较一下，到底谁的本事大。
神巫季咸一共给列子的老师壶子看了四次相，最后一次落荒而逃。觉得遇上高人了，不敢再卖弄。或者！觉得自己被人耍了，没脸见人。
神巫季咸第一次给壶子看相，壶子示给他的是“地文”。地文，冬天的大地之象，大地上萧条一片，毫无生机。说直接一些就是“死人之相”。
壶子装成一个快要死的人的样子，让神巫季咸给他看相。结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，还一本正经地给人家施法（施些骗人的把戏），然后收钱走人。
神巫季咸第二次给壶子看相，壶子示给他的是“天壤之相”。天壤之相是什么相呢？就是天地萌动之相，春天来了，大地复苏，万物萌动的那种迹象。
这么说太深奥了，说直白一些，壶子装出一个大病初愈的人的样子。
结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，还一本正经地给人家施法（施些骗人的把戏），然后收钱走人。
他还向列子吹牛，说：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”意思是！你的老师要不是遇见我，那他就死定了。
神巫季咸第三次给壶子看相，壶子示给他的是“太冲之相”。太冲之相是什么相？说直白一些，就是一会儿装成病情加重快要死了的样子，一会儿又装成病情好转的样子。
结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，这次没有给壶子施法，没有施展他的那一套骗人的把戏。因为！他看不出来：列子的老师壶子这病到底是好还是要死？
看来！这个神巫季咸还是有道德底线的，还不只顾收钱骗人。
也许？这个时候他就开始怀疑自己被人耍了。毕竟！他也是高人，高智商的人，不是那么轻易被人耍的。
列子就不解了，问老师是怎么回事？
壶子就开始说了，他说渊有九种，他只说了三种。他刚才只示给神巫季咸三种人的面相，还有“六种”都没有展示出来。
其实！人的面相何止九种？这里只是比喻一下。古人惜墨如金，行文风格就这样，让你去想。
壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
第二天，列子又带着神巫咸季来见老师壶子。
这次！季咸还未站定，就不能自持地跑了。
列子问：“这是什么回事呢？他干吗跑呢？”
壶子说：“刚才我展示给他看的面相、外在形象，是一个懵懂少年之相。我没有显露出我的底细，我就一个什么都不懂的好奇少年。我就那么看着他，他弄不清我的究竟。于是！我又变换成很乖、很顺从、不知道应该怎么做的样子。他可能是看出来了：我是装的，装的很顺从，装的很听话，其实是反过来在试探他。所以！他就逃跑了。”
看了以上介绍，神巫看相这一段的喻意就出来了。
世人的心态是各种各样地，世人的面相也是各种各样地，你根本不知道别人内心到底是什么想法。要想看透一个人，是很不容易的。
也许？我们就跟神巫季咸一样，自以为聪明过人，结果还是被壶子一样地高人给耍了。别人都是演员出身，都会演戏。
这是庄子要告诉我们的。
但是！并不仅仅是这些！
还有！我们如何才能做老师壶子那样：参悟了各种人生呢？
一个没有参悟人生的人，是演绎不好这个角色的。就算是好莱坞国际影视巨星，恐怕也演不好“各色人生”这个角色。
因此！神巫看相这一段文字的又一个用意又出来了。
我们只有学道，只有明白了人生，我们才能演好这个角色，我们才能在社会中“游刃有余”。
其实！这也是在讲自治！人民自治！
庄子《应帝王》篇说的就是“帝王之治”，以及如何天下大治的。单单靠帝王治理社会永远是不够的，还要我们自治、自律。
写完神巫看相，庄子就写列子如何学道了，最后还是回归到学道上面来了。
不明白道，我们在社会中就当不了主角，永远是个俗人，随波逐流。
列子心悦诚服地跟随老师壶子学道，学满而归。他不敢再向以前那样了，就当自己什么也没有学到一样。三年不出门，他帮助妻子烧火做饭，做好丈夫。喂猪就像侍侯人一样，不把猪当猪，而当成自己的兄弟姐妹。
因为！人与万物都来源于天地间，猪也一样来源于天地间。所以！他把猪当成兄弟姐妹了。
对待各种世事，不分亲疏没有偏私。过去的雕琢和华饰的装饰，让它们恢复到原本的样子。万物都不过是大地上存在的一个物种而已，就让它们保持各自的形状存在于世上吧！万物虽然纷繁各异，但它们都有属于自己的本性。
人有人性，物有物性，猪也有自己的个性……格物致知，才是认知的最高境界。
但是！万物来源于道，最终还是要回归于道。
所以说！它们存在过就跟没有存在过一样，来到这个世界上又好像没有来过一样，它们都是道物化出来的一物而已。人也一样，只是道物化出来的一个物种而已。
所以！不要去追逐名誉和身外之物。因为！人与万物一样，只是一个物种而已。在生命轮回的长河中，人的身体犹如一具尸体，只是一个形状（符号，德充符的符）的存在而已。
所以！不要过分地去展露你的智慧、谋略。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。
所以！不要去为别人出谋划策，做无用之功。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。再则！别人又不是傻子，要你去为他操什么心？
体验生命轮回那运行不息、无穷无尽的境界，把自己忘掉。不要把自己当人看待，而当成万物中的一种，当成道，达到无我的境界。
任由道将我们物化成任何物种，都坦然接受，没有喜悦和悲伤之情。因为！一切生命的出现，都只是完成这一次生命的过程而已。
修养高尚的至人，他们的内心就象一面镜子，任何事物映照在镜子面前。不刻意去逢迎也不刻意去排斥，接受但不隐藏。他们处理世事的方法就跟照镜子一样，所以！既能够保持事物的原本，又不因此而劳神损己。
以上讲的都是一种认知的境界，如果我们达到了这个境界，再回归现实生活中，我们就会坦然许多。并不是说，一定要我们沉溺在那种境界当中而忘记自己面临的现实生活。
境界归境界，现实生活归现实生活。就跟理想与现实一样，理想归理想，现实归现实。只有把两者结合起来，才能踏踏实实地生活。
《应帝王》的最后，是讲“浑沌之死”。其实是讲智商给人类带来的麻烦，但并不是要我们排斥智慧、智商，不是这个意思。而是要我们认清事物的本质，我们只有找到了事物的本质，才能从根本上去根治。
作为人，我们还是要生活的，要来完成这一次生命的过程的。我们无法回避生的过程，我们只能坦然接受。当我们明白人生后，明白道后，换了一种心境、心态来面对生活，来面对现实处境，我们就会坦然许多。
庄子、列子等道家讲的，是一种心态、心境，而不完全是虚无。如果我们有了这种心态、心境，再回归现实生活的话，我们会怎样呢？还用说吗？自然是逍遥游了。
如果我们沉溺于庄子、列子等道家讲的那种心态、心境，而无法回归现实，那么！我们的人生一样完蛋了，那样地人生真的没有意思了。
在现实生活中，我们是有亲人的，有父母兄弟姐妹、配偶、子女后代和身边相识的人的，我们要完成这一次生命的过程，要活下去，还是需要与这些人发生交结的。
所以！如果把人生比如成一场“人生大戏”的话，我们要做主角，去演绎我们自己的人生。而不是随波逐流，活在别人的电视剧里。
我们还是要回归生活的，学道只是换一种心态、心境，并不是要我们回避现实。
境界归境界，现实生活归现实生活。就跟理想与现实一样，理想归理想，现实归现实。只有把两者结合起来，才能踏踏实实地生活。
生！是道家最珍惜的。
所以！所有解读老庄哲学的文章而把“生”撇到一边去了，进入虚无境界的、精神境界的，都是瞎扯。
因为！人是生活在现实世界中的。
其实！这两篇的风格是一样的。看似不相干，但都是有一定地喻意的。读懂了其中的喻意，你就不会觉得与整篇不接连了。相反！你会觉得太完美了。
关于对这两篇的解读，历史上有太多人的解读是不连贯的。他们连不起来，只能胡说八道一通。或者！东拉西扯，卖弄一番学问，最后只能证明他们读了很多书。但又暴露了一点：他们读再多地书，可能都是一知半解。
没有读懂道，他们也只能瞎扯。
前面已经讲过，《养生主》中的“庖丁解牛”解的不仅仅是牛，而是社会关系。当我们明白了社会关系的本质后，我们就能够在社会中“游刃有余”，就能够更好地养生。
而《应帝王》中的“神巫看相”这一段，讲的是演戏！如果把人生比作是一场大戏的话，是一部电视剧的话？那么！这个电视剧是在演绎一个人的一生或者是“半生”。
半生！没有活到终老就死了。在自己的人生大戏中是一生，在别人的人生剧中只演了几集。
当然！这是用现代语言来解读的。在战国时期，还没有电视剧，只有歌舞短剧，歌妓们在君王和世袭贵族们面前跳跳舞什么地。或者！祭祀的时候，表演一些仪式什么地。
总之！这一段“神巫看相”的文字是在告诉我们：心态、心境不同，我们的人生也就不同，我们留给别人的印象也就不同。
说得再直白一些：我们的人生观不同，我们的人生就与众不同，我们行为处事的方法等各方面都与众不同。我们每个人都有不同地人生观点，结果这个世界就丰富多彩了，也变得混乱了起来。
社会混乱的根源，是因为我们的人生观混乱了，没有统一，而且都是错误地。所以！社会就混乱了。
人生观统一了也没有用，错误地人生观就算统一了，一样是错误地。只是有利于某些人而已，其他人得不到好处。
比如说儒家。儒家思想主导了中国文化两千多年，社会一样混乱。能够保持几十年相对稳定，就很了不起了。
一个没有解决人生哲学的学说思想，都只能称为“应对思想”，应对现实世事的一种方法，是一种头痛医头脚痛医脚的庸医思想。解决的永远只是社会现实问题、表象问题。而不是人的根本问题，而不是哲学问题。
不解决人生哲学的问题，人类社会是永远没有和平可言的。和平是有，相对历史长河来讲，永远是短暂地。几十年的和平，在漫漫历史长河面前，灰都没有了。
言归正传。
神巫季咸会看相，列子觉得这人了不起，就想改换门庭拜人家为师。不过！列子是个老实人，就把这件事跟老师壶子讲了。壶子就说了列子一顿，然后让列子带这个人过来给他看相，让列子见识一下师父的本事。
列子就把神巫季咸带来了，给老师看相，也想见识一下，比较一下，到底谁的本事大。
神巫季咸一共给列子的老师壶子看了四次相，最后一次落荒而逃。觉得遇上高人了，不敢再卖弄。或者！觉得自己被人耍了，没脸见人。
神巫季咸第一次给壶子看相，壶子示给他的是“地文”。地文，冬天的大地之象，大地上萧条一片，毫无生机。说直接一些就是“死人之相”。
壶子装成一个快要死的人的样子，让神巫季咸给他看相。结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，还一本正经地给人家施法（施些骗人的把戏），然后收钱走人。
神巫季咸第二次给壶子看相，壶子示给他的是“天壤之相”。天壤之相是什么相呢？就是天地萌动之相，春天来了，大地复苏，万物萌动的那种迹象。
这么说太深奥了，说直白一些，壶子装出一个大病初愈的人的样子。
结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，还一本正经地给人家施法（施些骗人的把戏），然后收钱走人。
他还向列子吹牛，说：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”意思是！你的老师要不是遇见我，那他就死定了。
神巫季咸第三次给壶子看相，壶子示给他的是“太冲之相”。太冲之相是什么相？说直白一些，就是一会儿装成病情加重快要死了的样子，一会儿又装成病情好转的样子。
结果！神巫季咸根本不知道人家在耍他，这次没有给壶子施法，没有施展他的那一套骗人的把戏。因为！他看不出来：列子的老师壶子这病到底是好还是要死？
看来！这个神巫季咸还是有道德底线的，还不只顾收钱骗人。
也许？这个时候他就开始怀疑自己被人耍了。毕竟！他也是高人，高智商的人，不是那么轻易被人耍的。
列子就不解了，问老师是怎么回事？
壶子就开始说了，他说渊有九种，他只说了三种。他刚才只示给神巫季咸三种人的面相，还有“六种”都没有展示出来。
其实！人的面相何止九种？这里只是比喻一下。古人惜墨如金，行文风格就这样，让你去想。
壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
第二天，列子又带着神巫咸季来见老师壶子。
这次！季咸还未站定，就不能自持地跑了。
列子问：“这是什么回事呢？他干吗跑呢？”
壶子说：“刚才我展示给他看的面相、外在形象，是一个懵懂少年之相。我没有显露出我的底细，我就一个什么都不懂的好奇少年。我就那么看着他，他弄不清我的究竟。于是！我又变换成很乖、很顺从、不知道应该怎么做的样子。他可能是看出来了：我是装的，装的很顺从，装的很听话，其实是反过来在试探他。所以！他就逃跑了。”
看了以上介绍，神巫看相这一段的喻意就出来了。
世人的心态是各种各样地，世人的面相也是各种各样地，你根本不知道别人内心到底是什么想法。要想看透一个人，是很不容易的。
也许？我们就跟神巫季咸一样，自以为聪明过人，结果还是被壶子一样地高人给耍了。别人都是演员出身，都会演戏。
这是庄子要告诉我们的。
但是！并不仅仅是这些！
还有！我们如何才能做老师壶子那样：参悟了各种人生呢？
一个没有参悟人生的人，是演绎不好这个角色的。就算是好莱坞国际影视巨星，恐怕也演不好“各色人生”这个角色。
因此！神巫看相这一段文字的又一个用意又出来了。
我们只有学道，只有明白了人生，我们才能演好这个角色，我们才能在社会中“游刃有余”。
其实！这也是在讲自治！人民自治！
庄子《应帝王》篇说的就是“帝王之治”，以及如何天下大治的。单单靠帝王治理社会永远是不够的，还要我们自治、自律。
写完神巫看相，庄子就写列子如何学道了，最后还是回归到学道上面来了。
不明白道，我们在社会中就当不了主角，永远是个俗人，随波逐流。
列子心悦诚服地跟随老师壶子学道，学满而归。他不敢再向以前那样了，就当自己什么也没有学到一样。三年不出门，他帮助妻子烧火做饭，做好丈夫。喂猪就像侍侯人一样，不把猪当猪，而当成自己的兄弟姐妹。
因为！人与万物都来源于天地间，猪也一样来源于天地间。所以！他把猪当成兄弟姐妹了。
对待各种世事，不分亲疏没有偏私。过去的雕琢和华饰的装饰，让它们恢复到原本的样子。万物都不过是大地上存在的一个物种而已，就让它们保持各自的形状存在于世上吧！万物虽然纷繁各异，但它们都有属于自己的本性。
人有人性，物有物性，猪也有自己的个性……格物致知，才是认知的最高境界。
但是！万物来源于道，最终还是要回归于道。
所以说！它们存在过就跟没有存在过一样，来到这个世界上又好像没有来过一样，它们都是道物化出来的一物而已。人也一样，只是道物化出来的一个物种而已。
所以！不要去追逐名誉和身外之物。因为！人与万物一样，只是一个物种而已。在生命轮回的长河中，人的身体犹如一具尸体，只是一个形状（符号，德充符的符）的存在而已。
所以！不要过分地去展露你的智慧、谋略。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。
所以！不要去为别人出谋划策，做无用之功。因为！人生只是一次生命的过程，只是为了完成这一次做人的任务而已。再则！别人又不是傻子，要你去为他操什么心？
体验生命轮回那运行不息、无穷无尽的境界，把自己忘掉。不要把自己当人看待，而当成万物中的一种，当成道，达到无我的境界。
任由道将我们物化成任何物种，都坦然接受，没有喜悦和悲伤之情。因为！一切生命的出现，都只是完成这一次生命的过程而已。
修养高尚的至人，他们的内心就象一面镜子，任何事物映照在镜子面前。不刻意去逢迎也不刻意去排斥，接受但不隐藏。他们处理世事的方法就跟照镜子一样，所以！既能够保持事物的原本，又不因此而劳神损己。
以上讲的都是一种认知的境界，如果我们达到了这个境界，再回归现实生活中，我们就会坦然许多。并不是说，一定要我们沉溺在那种境界当中而忘记自己面临的现实生活。
境界归境界，现实生活归现实生活。就跟理想与现实一样，理想归理想，现实归现实。只有把两者结合起来，才能踏踏实实地生活。
《应帝王》的最后，是讲“浑沌之死”。其实是讲智商给人类带来的麻烦，但并不是要我们排斥智慧、智商，不是这个意思。而是要我们认清事物的本质，我们只有找到了事物的本质，才能从根本上去根治。
作为人，我们还是要生活的，要来完成这一次生命的过程的。我们无法回避生的过程，我们只能坦然接受。当我们明白人生后，明白道后，换了一种心境、心态来面对生活，来面对现实处境，我们就会坦然许多。
庄子、列子等道家讲的，是一种心态、心境，而不完全是虚无。如果我们有了这种心态、心境，再回归现实生活的话，我们会怎样呢？还用说吗？自然是逍遥游了。
如果我们沉溺于庄子、列子等道家讲的那种心态、心境，而无法回归现实，那么！我们的人生一样完蛋了，那样地人生真的没有意思了。
在现实生活中，我们是有亲人的，有父母兄弟姐妹、配偶、子女后代和身边相识的人的，我们要完成这一次生命的过程，要活下去，还是需要与这些人发生交结的。
所以！如果把人生比如成一场“人生大戏”的话，我们要做主角，去演绎我们自己的人生。而不是随波逐流，活在别人的电视剧里。
我们还是要回归生活的，学道只是换一种心态、心境，并不是要我们回避现实。
境界归境界，现实生活归现实生活。就跟理想与现实一样，理想归理想，现实归现实。只有把两者结合起来，才能踏踏实实地生活。
生！是道家最珍惜的。
所以！所有解读老庄哲学的文章而把“生”撇到一边去了，进入虚无境界的、精神境界的，都是瞎扯。
因为！人是生活在现实世界中的。