知道天地的运行规律、作为，知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为。那么！这个人就达到了认知的极点。
知道天地的运行规律、作为，他就知道明白人与万物都来自于天地，天地是人与万物的父母。
知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为，用知道的这些知识来保全自己的生命，来应对随时发生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认知的最高境界了。
虽然这样，还是存在忧患的。
因为！判断事物所依据的理论方法是否恰当，所判断的事物事实是否清楚，都将影响到判断的最后结果。我怎么知道面前的事物是出于自然而不是出于人为的呢？我怎么知道面前的事物是人为的而不是出于自然的呢？
只有那些真正明白了人生的人，他们才有正确地认知，才能达到这个认知的高度、境界。
那么？什么样地人才能算“真人”呢？什么样地人才算真正地明白了人生呢？
古时候的真人，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。
象这样的人，登上高处心中不会颤栗，下到水里不会在意衣服沾湿，进入火中不惧怕灼热。
为什么会这样呢？他们难道不是人吗？
原因在这里：他们得“道”了，他们明白了人生，明白了生死。
人与万物一样，只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，当死亡来临的时候，有什么可怕地呢？
古时候的真人，他睡觉后不做恶梦，醒来后也没有忧愁，他吃东西时不求甘美只讲营养，他呼吸时气息深沉。
真人的呼吸是深呼吸，吸气从脚根开始上行，呼气从头顶下行至根。而一般人呼吸则靠喉咙，短促而浅，气血停顿在胸间。被人屈服时，言语在喉前吞吐，口齿不清。那些嗜好和欲望太重的人，他们天生的智慧也就很浅。就跟呼吸一样，不能深呼吸。
古时候的真人，好像不知道生命之快乐，也好像不知道死亡很可怕。对于新生生命，他们没有欣喜之情；对于死去的人，他们也没有婉惜之痛。就那么轻轻地走了，就跟来的时候一样。没有忘记自己是从天地间来的，迟早还是要回归到天地间去。所以！不追求多余的东东，完成这一次生命的过程而已。得到了什么，他们欢喜地接受。失去了什么，他们就像根本没有过那样坦然面对。
这就叫做不用心去刻意追求，不人为地去改变自然规律，这就叫真人。
像这样的人，他的内心平静，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；严肃时像秋天，豁达时像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然，和外界事物合宜相称，而没有谁能够知道他是如何做到如此极致的。
之所以！古代圣人使用武力，灭掉敌国却并不失掉敌国的民心；利益和恩泽遍施万世，他们不是为了偏爱什么人。
乐于交往是为了追求外在的虚荣利益等等的人，他们就不是圣人；
有偏爱，此亲彼疏的人，就算不上是仁；
伺机行事，达到自己的某个目的的人，他们就不是贤人；
不能看到利害的相通和相辅，以自己的喜好而行事，他们就算不上是君子；
办事求名而失掉自身的本性、原则立场，他们就不是有识之士；
追求向外之物如虚荣、利益等等而失去生命，他们不仅仅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因为！他们并不仅仅是为人民服务，而是为了自己的虚名。
像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这样地人，他们是为人民服务的人，为人民而献身。但是！他们都不是为了自己的安适而这样做的。人生只是一次生命的过程，所以！我们要先为自己而活，然后才为周围的人和天下人而活。
为自己而活，才是人性的本真。
古时候的真人，一副正气凛然地样子，不管别人是什么态度、立场。好像很孤立，无法承受自己的态度、立场所带来的压力。给人的感觉就是一个虚架子，经受不住考验。又好像那么回事似的，可给人的感觉又有些华而不实。
当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。
当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。
当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。
那么？他们做事的原则是什么呢？
他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。
把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。
把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。
把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。
把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。
所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。
其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。
道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。
死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。
作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。
人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？
人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！
泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。
与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。
人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。
将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？
这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。
再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？
如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？
如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？
如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人（进化成为人），只是幻化过来中的一次、一种，幻化（进化）是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化（进化）一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种（人）而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化（进化）出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
（译者注：以上从“藏天下”到此止，这一段不好理解，没有读懂道家的道，就无法读懂这一段。这一段其实讲的是境界，认知的境界，圣人达到的认知境界。圣人把自己当成道，无论自己是什么，都能坦然接受。）
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
知道天地的运行规律、作为，他就知道明白人与万物都来自于天地，天地是人与万物的父母。
知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为，用知道的这些知识来保全自己的生命，来应对随时发生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认知的最高境界了。
虽然这样，还是存在忧患的。
因为！判断事物所依据的理论方法是否恰当，所判断的事物事实是否清楚，都将影响到判断的最后结果。我怎么知道面前的事物是出于自然而不是出于人为的呢？我怎么知道面前的事物是人为的而不是出于自然的呢？
只有那些真正明白了人生的人，他们才有正确地认知，才能达到这个认知的高度、境界。
那么？什么样地人才能算“真人”呢？什么样地人才算真正地明白了人生呢？
古时候的真人，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。
象这样的人，登上高处心中不会颤栗，下到水里不会在意衣服沾湿，进入火中不惧怕灼热。
为什么会这样呢？他们难道不是人吗？
原因在这里：他们得“道”了，他们明白了人生，明白了生死。
人与万物一样，只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，当死亡来临的时候，有什么可怕地呢？
古时候的真人，他睡觉后不做恶梦，醒来后也没有忧愁，他吃东西时不求甘美只讲营养，他呼吸时气息深沉。
真人的呼吸是深呼吸，吸气从脚根开始上行，呼气从头顶下行至根。而一般人呼吸则靠喉咙，短促而浅，气血停顿在胸间。被人屈服时，言语在喉前吞吐，口齿不清。那些嗜好和欲望太重的人，他们天生的智慧也就很浅。就跟呼吸一样，不能深呼吸。
古时候的真人，好像不知道生命之快乐，也好像不知道死亡很可怕。对于新生生命，他们没有欣喜之情；对于死去的人，他们也没有婉惜之痛。就那么轻轻地走了，就跟来的时候一样。没有忘记自己是从天地间来的，迟早还是要回归到天地间去。所以！不追求多余的东东，完成这一次生命的过程而已。得到了什么，他们欢喜地接受。失去了什么，他们就像根本没有过那样坦然面对。
这就叫做不用心去刻意追求，不人为地去改变自然规律，这就叫真人。
像这样的人，他的内心平静，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；严肃时像秋天，豁达时像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然，和外界事物合宜相称，而没有谁能够知道他是如何做到如此极致的。
之所以！古代圣人使用武力，灭掉敌国却并不失掉敌国的民心；利益和恩泽遍施万世，他们不是为了偏爱什么人。
乐于交往是为了追求外在的虚荣利益等等的人，他们就不是圣人；
有偏爱，此亲彼疏的人，就算不上是仁；
伺机行事，达到自己的某个目的的人，他们就不是贤人；
不能看到利害的相通和相辅，以自己的喜好而行事，他们就算不上是君子；
办事求名而失掉自身的本性、原则立场，他们就不是有识之士；
追求向外之物如虚荣、利益等等而失去生命，他们不仅仅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因为！他们并不仅仅是为人民服务，而是为了自己的虚名。
像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这样地人，他们是为人民服务的人，为人民而献身。但是！他们都不是为了自己的安适而这样做的。人生只是一次生命的过程，所以！我们要先为自己而活，然后才为周围的人和天下人而活。
为自己而活，才是人性的本真。
古时候的真人，一副正气凛然地样子，不管别人是什么态度、立场。好像很孤立，无法承受自己的态度、立场所带来的压力。给人的感觉就是一个虚架子，经受不住考验。又好像那么回事似的，可给人的感觉又有些华而不实。
当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。
当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。
当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。
那么？他们做事的原则是什么呢？
他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。
把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。
把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。
把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。
把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。
所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。
其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。
道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人，他们就叫真人。
死生是自然规律，并非人为，没有人可以改变，这就是命。犹如黑夜和白天交替出现那样，并非人为，没有人可以改变，这就是自然。
作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。
人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？
人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！
泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。
与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。
人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。
将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？
这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。
再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？
如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？
如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？
如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人（进化成为人），只是幻化过来中的一次、一种，幻化（进化）是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化（进化）一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种（人）而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化（进化）出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
（译者注：以上从“藏天下”到此止，这一段不好理解，没有读懂道家的道，就无法读懂这一段。这一段其实讲的是境界，认知的境界，圣人达到的认知境界。圣人把自己当成道，无论自己是什么，都能坦然接受。）
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。