庄子《逍遥游》的第二部分，是从“汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也”到“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”止。
“汤之问棘也是已”明显是后世大能编辑整理时添加上去的，第二部分与第二部分所说内容也不同。
第二部分前面一段是衔接，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止。这一段是衔接文，上下过渡文。然后！把境界、高度往下降，站在人的角度上，来具体讲解。
《逍遥游》的第一部分是站在道的高度上，站在更高、更远的高度和境界上来讲解的，可能有人还是不明白，如何才能真正地做到逍遥游，逍遥人生。
也就是说，第一部分讲的太远、太深奥、太高大上了，一般人无法理解其中的道理。一般人达不到这个认识的高度，没有这个境界。
所以！从第二部分开始，上下文衔接之后，就开始讲“人”，站在人的角度上来讲解，这样就能让人容易理解和接受。
你站在道的角度上，站在万物平等的角度上，一般人可能不懂、不理解，觉得太深奥了。
因为！没有系统学习道家的人，他们根本不知道“道”是个什么东东。不知道“道”是个什么东东，就不能理解道家认为的“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”
只有站在“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”这个认识高度上的人，才能理解鲲鹏与“蜩与学鸠”之间的差距。有了比较，让人感觉自己渺小，跟“蜩与学鸠”一样渺小。这样！更容易让人产生顿悟。
从第二部分的第二段开始，就讲“人”了，以人为例。
这一段是从“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”到“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”止。
理解这一段相当重要！
这一段讲的也是境界、高度。
是站在人的角度上来讲的，对于一般人来讲更容易理解。
这一段前面部分：“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”
它的意思是：那些才智能胜任一方官职的人，行为能够庇护一方百姓的人，德行能投合君王心意的人，能力能够取得全国信任的人，他们认为自己很了不起的话，很有成就的话？那么！他们也就像上面说的“蜩与学鸠”一样。他们的人生境界也就如此了，跟“蜩与学鸠”没有区别。
这种人跟宋荣子比起来，一样让人鄙视、瞧不起。
宋荣子，也就是宋国的那位大隐。它是墨家弟子，从而在宋国为官。后来！接受了杨朱的传道，转而成为“大隐隐于朝”的大隐。
当一个人明白“道”后，明白人生后，也是可以为官的。认为道家是“隐家”，那是误解。
道家到底隐居在哪里，主要还是根据一个人的喜好，自性而决定。有管理才能的人，对当官又很感兴趣，又以造福人民为自己的人生使命的道家，是可以为官的。
不然？就没有“大隐隐于朝”、“中隐隐于市”、“小隐隐于野”一说了。
一般文人雅士之类的人，隐于野，他们不喜欢喧嚣地都市生活，喜欢清静。并不是说，“小隐隐于野”的人境界不高。
而那些喜欢经商的人，或者其他原因的人，就隐身于都市之中。毕竟！在都市中生活更方便一些。
道家也是人，需要与人接触，需要融入社会，入乡随俗。表面上要过周围人一样地生活，只有这样才能更好地融入生活，融入你的生活圈，不独立特行，不另类。
宋荣子所追求的那样，才是真正的道家，真正地人！做人当如此！
宋荣子他是：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此而感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。
即使如此，他还是没有达到最高境界。
宋荣子都做到这样了，可庄子认为他还没有达到最高境界。
因为！宋荣子还没有进入心界，没有修炼心界功法。
心界！心理世界。
宋荣子只是在现实世界中做的很好，达到了做人、做一个道家的标准。可他并没有研究心理学，研究教育心理学。用现代科学来讲，他没有利用“心理传媒学”，将自己的影响力扩展开来，影响世人，造福世人。
不！是影响世世代代的人。
宋荣子只是影响了一个宋国，影响了宋国一时，他的后半生。而不是大周天下，不是人类。
要造福于人类，造福于世世代代的人，让世世代代的人都效仿你，才是最高境界。
庄子认为要像列子那样：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”
列子是最早研究心理学的道家之一，可遗憾地是，他的书被扣上“伪作”加“胡说八道”。
在庄子时期，没有“心理学”这个词，也没有“心界”这个词。反正！是研究心理学方面的，研究“教育心理学”或者叫“心理传媒学”的。
在心理世界里，我们无所不能！心有多大世界就有多大。在心理想象的世界里，不食人间烟火，御空飞行，孙悟空一般地变化都可以。
把心界、心理学先放下，不说这些而说实际的东东，说结果。
庄子认为：我们不仅要用我们的行动去影响帮助周边的人，帮助天下人，还要帮助世世代代的人，帮助人类正确认识自己，选择正确地人生观、世界观、宇宙观，选择正确地生活方式。而不是要名、利，人生不是追逐名利的角逐场。
这才有了：至人无己，神人无功，圣人无名。
“汤之问棘也是已”明显是后世大能编辑整理时添加上去的，第二部分与第二部分所说内容也不同。
第二部分前面一段是衔接，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止。这一段是衔接文，上下过渡文。然后！把境界、高度往下降，站在人的角度上，来具体讲解。
《逍遥游》的第一部分是站在道的高度上，站在更高、更远的高度和境界上来讲解的，可能有人还是不明白，如何才能真正地做到逍遥游，逍遥人生。
也就是说，第一部分讲的太远、太深奥、太高大上了，一般人无法理解其中的道理。一般人达不到这个认识的高度，没有这个境界。
所以！从第二部分开始，上下文衔接之后，就开始讲“人”，站在人的角度上来讲解，这样就能让人容易理解和接受。
你站在道的角度上，站在万物平等的角度上，一般人可能不懂、不理解，觉得太深奥了。
因为！没有系统学习道家的人，他们根本不知道“道”是个什么东东。不知道“道”是个什么东东，就不能理解道家认为的“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”
只有站在“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”这个认识高度上的人，才能理解鲲鹏与“蜩与学鸠”之间的差距。有了比较，让人感觉自己渺小，跟“蜩与学鸠”一样渺小。这样！更容易让人产生顿悟。
从第二部分的第二段开始，就讲“人”了，以人为例。
这一段是从“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”到“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”止。
理解这一段相当重要！
这一段讲的也是境界、高度。
是站在人的角度上来讲的，对于一般人来讲更容易理解。
这一段前面部分：“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”
它的意思是：那些才智能胜任一方官职的人，行为能够庇护一方百姓的人，德行能投合君王心意的人，能力能够取得全国信任的人，他们认为自己很了不起的话，很有成就的话？那么！他们也就像上面说的“蜩与学鸠”一样。他们的人生境界也就如此了，跟“蜩与学鸠”没有区别。
这种人跟宋荣子比起来，一样让人鄙视、瞧不起。
宋荣子，也就是宋国的那位大隐。它是墨家弟子，从而在宋国为官。后来！接受了杨朱的传道，转而成为“大隐隐于朝”的大隐。
当一个人明白“道”后，明白人生后，也是可以为官的。认为道家是“隐家”，那是误解。
道家到底隐居在哪里，主要还是根据一个人的喜好，自性而决定。有管理才能的人，对当官又很感兴趣，又以造福人民为自己的人生使命的道家，是可以为官的。
不然？就没有“大隐隐于朝”、“中隐隐于市”、“小隐隐于野”一说了。
一般文人雅士之类的人，隐于野，他们不喜欢喧嚣地都市生活，喜欢清静。并不是说，“小隐隐于野”的人境界不高。
而那些喜欢经商的人，或者其他原因的人，就隐身于都市之中。毕竟！在都市中生活更方便一些。
道家也是人，需要与人接触，需要融入社会，入乡随俗。表面上要过周围人一样地生活，只有这样才能更好地融入生活，融入你的生活圈，不独立特行，不另类。
宋荣子所追求的那样，才是真正的道家，真正地人！做人当如此！
宋荣子他是：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此而感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。
即使如此，他还是没有达到最高境界。
宋荣子都做到这样了，可庄子认为他还没有达到最高境界。
因为！宋荣子还没有进入心界，没有修炼心界功法。
心界！心理世界。
宋荣子只是在现实世界中做的很好，达到了做人、做一个道家的标准。可他并没有研究心理学，研究教育心理学。用现代科学来讲，他没有利用“心理传媒学”，将自己的影响力扩展开来，影响世人，造福世人。
不！是影响世世代代的人。
宋荣子只是影响了一个宋国，影响了宋国一时，他的后半生。而不是大周天下，不是人类。
要造福于人类，造福于世世代代的人，让世世代代的人都效仿你，才是最高境界。
庄子认为要像列子那样：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”
列子是最早研究心理学的道家之一，可遗憾地是，他的书被扣上“伪作”加“胡说八道”。
在庄子时期，没有“心理学”这个词，也没有“心界”这个词。反正！是研究心理学方面的，研究“教育心理学”或者叫“心理传媒学”的。
在心理世界里，我们无所不能！心有多大世界就有多大。在心理想象的世界里，不食人间烟火，御空飞行，孙悟空一般地变化都可以。
把心界、心理学先放下，不说这些而说实际的东东，说结果。
庄子认为：我们不仅要用我们的行动去影响帮助周边的人，帮助天下人，还要帮助世世代代的人，帮助人类正确认识自己，选择正确地人生观、世界观、宇宙观，选择正确地生活方式。而不是要名、利，人生不是追逐名利的角逐场。
这才有了：至人无己，神人无功，圣人无名。