四法印，又作四法本末、四忧檀那，佛教四法门为：一切和合事物皆无常（诸行无常）； 一切情绪皆苦（诸漏皆苦）； 一切事物皆无自性（诸法无我）； 涅槃超越概念（涅槃寂静）。燃? 文小说 ?? ???． r?a?n??e?n`
一切诸行无常，称为初法本末！一切诸行苦，称为第二法本末！一切诸行无我，称为第三法本末！涅槃永寂，称为第四法本末！四法印也可以理解为一切存在都是暂时的，一切暂时的存在都是各种条件和因缘构成的，合成的，执着于建立在这之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（对五阴的执着）超越一切，舍离一切，无执着于一切，包括涅槃这一概念本身也要被超越。此外，于四法印再加一切法空印，则称五法印。
诸法的法，是意指无我性的事物，也可以单指事物。但原始佛教中事物只限于无我性的事物，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。
无我亦称非我、非身。所谓我，已是五蕴的和合体，或者不断生灭的名色相续流。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的自我（灵魂）的存在。原始佛教在见闻录中着重论述了佛教的无我论，如无常是苦，是苦者皆无我，此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。
一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵，个人的实体即为我。
在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。
无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使空与空性比使用无我的用语还多。无我与空是同义语。禅宗亦用无这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的非我。非我即非我的状态。
无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。
无我与空，即无自性即无自己固定本体的性质。亦可说无固定性。诸法并无不生不灭、固定的实体。所谓固定，是与他人无关，孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都与他人有关系，不是绝对、单一、孤立的存在。而一切皆与时间、空间，或其他事物有所关联，是相对、相关的存在。
社会、人生也没有固定的活动，而是有什么条件就有什么变化。它是随着条件的变化，而逐渐地展开的。
其次，实践上的无我与空，可分为无所得、无挂碍两方面来说。无所得即无执着。我们对我、我所（自己与自己的所有物）有所执着，就认为它是固定常存的，又希望它是固定不变的。而所谓无所得，即没有我执与我所执，就是无我、空。无挂碍即无碍，也就是无障碍、封滞，而能自由自在地活动。
此即指无所得无执着地进展完成的状态。无执着则能如法而自由自在活动。孔子所说从心所欲不逾矩，也就是无碍自在的无我与空。佛教的理想，在于完成人格，得到日常生活中一切的无碍自在。说佛游戏三界，也就是指这种境界。
无我与空，是使自己处在空的状态，因此，其中也就不会有以自己为中心的贪欲，不会乱吓唬人、嫌恶人、谄媚人、对人摆架子，也不会轻蔑、怨恨、嫉妒或羡慕别人。时常会站在他人的立场、全体的立场正确地考虑后才行动，也不会骚扰旁人。同时，对人与动物都怀有慈悲怜愍的心。没有自他的对立，就能扩大的包容别人。无我，终究成了大我。
以上是对无我与空的考察，但理论上，无我是正确、如实地看社会与人生，这可说是缘起与诸法实相的同义语。实践的无我，是指达到最完美、最充实的人生活动。理论上的无我与空，是实践无我与空的基础。佛教最后的目的，就是体验实践的无我与空。上所说的五蕴皆空、色即是空、空即是色的空，就是意指理论上、实践上的空与无我。
涅槃意指吹灭或吹灭的状态。涅槃即是吹灭烦恼之火。原始经典曾将涅槃的定义说明如下：所有的贪欲灭尽、嗔恚灭尽、愚痴灭尽，此即称为涅槃。所谓涅槃寂静，即是达到无苦安稳的理想境地。
对于涅槃的含意，长期以来，有种种争论。譬如涅槃可说成灭，也可指佛陀**的死灭。说佛死为入灭，谈入灭的经典，而关于入灭的涅槃像、涅槃图、涅槃会，这些涅槃语都与佛的逝世有关。但这灭是般涅槃，也是圆寂的略称，也就是指完全的涅槃，即无余涅槃。
部派佛教，将涅槃分为有余涅槃与无余涅槃两种。有余涅槃是说虽然断绝一切烦恼且超脱生死，但过去业的果报（即**）仍做为余依而残存下来。因此，还不可说是完全涅槃。另一方面，无余涅槃是断绝了一切烦恼，也断绝了余依的**，亦即完全的涅槃，如佛的入灭。般涅槃是完全涅槃。而有余、无余的思想是受到了耆那教等外教的影响，也加入了存在论的见解，这是佛教本来所没有的。
大乘佛教，前面的二种涅槃又加入了自性清净涅槃与无住处涅槃，成为四种涅槃。心性即佛性，本来是清净的，具有常、乐、我、净的涅槃性质，此佛性即为自性清净涅槃。无住处涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死与涅槃，无执着、无住着的真实涅槃。佛的涅槃状态一定也是如此。
三法印，为佛法的重要教义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。三法印的名称是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
也有于诸行无常下，加诸受皆苦一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的渐入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。
佛常这样的问比丘们，比丘！五蕴等是无常否？是无常。无常的是苦否？是苦，若是无常苦变易法，是我我所否？比丘回答道非我我所。
佛即告诉他，比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。
见闻录中曾有上古时期佛家的详细记载：诸行空，常空，不变易法空，我我所空，法性自尔。一切有为法的本性是空寂的！空寂的，所以是无常的、无我，所以能实现涅槃。所以经中常说空相应缘起。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到它的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。
佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。
一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以‘无常故苦’的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？
一切诸行无常，称为初法本末！一切诸行苦，称为第二法本末！一切诸行无我，称为第三法本末！涅槃永寂，称为第四法本末！四法印也可以理解为一切存在都是暂时的，一切暂时的存在都是各种条件和因缘构成的，合成的，执着于建立在这之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（对五阴的执着）超越一切，舍离一切，无执着于一切，包括涅槃这一概念本身也要被超越。此外，于四法印再加一切法空印，则称五法印。
诸法的法，是意指无我性的事物，也可以单指事物。但原始佛教中事物只限于无我性的事物，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。
无我亦称非我、非身。所谓我，已是五蕴的和合体，或者不断生灭的名色相续流。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的自我（灵魂）的存在。原始佛教在见闻录中着重论述了佛教的无我论，如无常是苦，是苦者皆无我，此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。
一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵，个人的实体即为我。
在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。
无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使空与空性比使用无我的用语还多。无我与空是同义语。禅宗亦用无这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的非我。非我即非我的状态。
无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。
无我与空，即无自性即无自己固定本体的性质。亦可说无固定性。诸法并无不生不灭、固定的实体。所谓固定，是与他人无关，孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都与他人有关系，不是绝对、单一、孤立的存在。而一切皆与时间、空间，或其他事物有所关联，是相对、相关的存在。
社会、人生也没有固定的活动，而是有什么条件就有什么变化。它是随着条件的变化，而逐渐地展开的。
其次，实践上的无我与空，可分为无所得、无挂碍两方面来说。无所得即无执着。我们对我、我所（自己与自己的所有物）有所执着，就认为它是固定常存的，又希望它是固定不变的。而所谓无所得，即没有我执与我所执，就是无我、空。无挂碍即无碍，也就是无障碍、封滞，而能自由自在地活动。
此即指无所得无执着地进展完成的状态。无执着则能如法而自由自在活动。孔子所说从心所欲不逾矩，也就是无碍自在的无我与空。佛教的理想，在于完成人格，得到日常生活中一切的无碍自在。说佛游戏三界，也就是指这种境界。
无我与空，是使自己处在空的状态，因此，其中也就不会有以自己为中心的贪欲，不会乱吓唬人、嫌恶人、谄媚人、对人摆架子，也不会轻蔑、怨恨、嫉妒或羡慕别人。时常会站在他人的立场、全体的立场正确地考虑后才行动，也不会骚扰旁人。同时，对人与动物都怀有慈悲怜愍的心。没有自他的对立，就能扩大的包容别人。无我，终究成了大我。
以上是对无我与空的考察，但理论上，无我是正确、如实地看社会与人生，这可说是缘起与诸法实相的同义语。实践的无我，是指达到最完美、最充实的人生活动。理论上的无我与空，是实践无我与空的基础。佛教最后的目的，就是体验实践的无我与空。上所说的五蕴皆空、色即是空、空即是色的空，就是意指理论上、实践上的空与无我。
涅槃意指吹灭或吹灭的状态。涅槃即是吹灭烦恼之火。原始经典曾将涅槃的定义说明如下：所有的贪欲灭尽、嗔恚灭尽、愚痴灭尽，此即称为涅槃。所谓涅槃寂静，即是达到无苦安稳的理想境地。
对于涅槃的含意，长期以来，有种种争论。譬如涅槃可说成灭，也可指佛陀**的死灭。说佛死为入灭，谈入灭的经典，而关于入灭的涅槃像、涅槃图、涅槃会，这些涅槃语都与佛的逝世有关。但这灭是般涅槃，也是圆寂的略称，也就是指完全的涅槃，即无余涅槃。
部派佛教，将涅槃分为有余涅槃与无余涅槃两种。有余涅槃是说虽然断绝一切烦恼且超脱生死，但过去业的果报（即**）仍做为余依而残存下来。因此，还不可说是完全涅槃。另一方面，无余涅槃是断绝了一切烦恼，也断绝了余依的**，亦即完全的涅槃，如佛的入灭。般涅槃是完全涅槃。而有余、无余的思想是受到了耆那教等外教的影响，也加入了存在论的见解，这是佛教本来所没有的。
大乘佛教，前面的二种涅槃又加入了自性清净涅槃与无住处涅槃，成为四种涅槃。心性即佛性，本来是清净的，具有常、乐、我、净的涅槃性质，此佛性即为自性清净涅槃。无住处涅槃即指‘因大智故，不住生死，大悲故，不住涅槃’，也就是不住生死与涅槃，无执着、无住着的真实涅槃。佛的涅槃状态一定也是如此。
三法印，为佛法的重要教义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。三法印的名称是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
也有于诸行无常下，加诸受皆苦一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的渐入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。
佛常这样的问比丘们，比丘！五蕴等是无常否？是无常。无常的是苦否？是苦，若是无常苦变易法，是我我所否？比丘回答道非我我所。
佛即告诉他，比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。
见闻录中曾有上古时期佛家的详细记载：诸行空，常空，不变易法空，我我所空，法性自尔。一切有为法的本性是空寂的！空寂的，所以是无常的、无我，所以能实现涅槃。所以经中常说空相应缘起。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到它的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。
佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗教，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。
一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以‘无常故苦’的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？